A philosophical question in regards to Allah the Most Holy

بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صلي على محمد وآل محمد
Muharram 17 1439

This is from the Sayed Sistani affiliated website Aqaed.com. Special thanks to brother Muhammad for translating much of this article.



السؤال: معرفة الله سبحانه وتعالى

Question: Knowledge (Ma'rifah) of Allah (SWT)

مسألة عقائدية فلسفية في معرفة ذات الله المقدسة:‏

A philosophical question in regards to Allah the Most Holy:

الله تعالى قديم، أزلي، سرمدي أبدي، ليس له بداية ولا نهاية، ولم يسبقه شيء، ولم يسبقه عدم (لا شيء)، ولم يسبقه قبل ولا مكان ولا أين ولا كيف... الخ.

سؤال: كيف تم ذلك؟ أو كيف كان ذلك؟

Allah, the Most High. He is eternal, everlasting, with no beginning nor end, preceded by nothing, nothing was before him, and he has no place, no where or no how.... my question is: How is this possible? Or how was this possible?

اشرح لي: كيف كان الله تعالى ليس له بداية؟! إذا كان العقل عاجز أن يدرك كيف كان الله بلا بداية, بل الإمام المعصوم(عليه السلام)، بل النبيّ(صلّى الله عليه وآله وسلّم) لا يعرف ولا يدرك كيف كان الله ليس له بداية، فهل الله تعالى يعرف كيف كان هو ليس له بداية؟

Explain to me: How was there no beginning for Allah!? If you do not know, then explain how Allah was without beginning nor end from the infallible Imams (as), or from the Prophet (saw). I do not know or understand how Allah was without a beginning. So Allah the Exalted, does he have knowledge of how he was without a beginning?

بمعنى: أنّه عندما يتفكّر (يتساءل) الإنسان في ذات الله. فهل هذه التساؤلات والتفكّرات, لا بدّ أن يكون لها أجوبة، بحيث الله تعالى فقط هو الذي يعرف أجوبتها؟

سؤال: إذا كان الله تعالى هو نفسه، ونفسه هو، فمن هو الله؟

So: If when we think deeply (question) people about Allah, how are these questions and deep thoughts, they must have answers, in which Allah is the only one who knows these answers? Question: If Allah the Exalted is himself, and himself is him, then who is Allah?

ما هو التحليل النفسي لله جلّ جلاله؟

هل صحيح أنّه لا يمكن لأحد أن يعرف الله بنفس ما الله يعرف نفسه؟ سواء كان في الدنيا، أم في الآخرة، أم الاثنين معاً؟ بل حتى الأنبياء والرسل وأهل البيت(عليهم السلام) يعترفون أنّه لا يمكن أن يعرفون الله بنفس ما الله عارف بنفسه، بدليل قول الإمام عليّ(عليه السلام): (ما عرفناك حقّ معرفة)؟نرجو التوضيح بشكل واضح وضوح الشمس.

What is the psychoanalysis of Allah the Almighty?

Is it correct that one can know Allah as Allah knows himself? Whether in the dunya or in the akhira, or in both? Even the Prophets, Imams and Ahlulbayt (as) they admit they can not know Allah as Allah knows himself, and the proof is in the saying of Imam Ali (as) (What we know of you was the true knowledge)? Please clarify for me.

الاخ مصطفى المحترم
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
تنزيل الله تعالى منزلة الإنسان لغرض معرفة هذه الأسئلة معرفة يستطيع الإنسان استيعابها، أمر لا يعطي نتيجة واقعية، بل نتيجة افتراضية تنزيلية، فأنت تقوم بمحاولة معرفية ضمن منظومة من أدوات الاستفهام التي لا تشتغل إلاّ في نطاق الإنسان وعالم الإنسان.
فقولك: ((كيف تمّ ذلك))، له تفسيران

Dear respectful brother Mustafa,

Assalamu alaykum wa rahmatullahi wa barakatuh

Demoting of Allah (swt) to the rank of humans for purpose of understanding these questions by human mind, is something that doesn't give a realistic conclusion, rather a demoting theoretical conclusion, since you are trying to You are making a cognitive attempt within a system that question tools don't work except in humans' logic and world.

Your saying:(How did that happen), has 2 explanations/cases:

1st: You need to understand a nature that humans' mind can't even comprehend it.

2nd: You are treating the Creator (jalla sha'nuh) a treatment of another creatures and logic, you need to make it something that is recognizable by your 5 senses...

And in both cases, you will never reach an answer that holds truth, rather demoting hypothetical materialistic answers through human senses.

وأمّا قولك: ((فهل الله تعالى يعرف كيف كان هو ليس له بداية))، فلاحظ! أنّك استعملت لصياغة هذا السؤال أدوات مثل: البداية، والكيف، وكان، مع أنّ الله تعالى يتنزّه عن البداية سواءً كانت زمانية أم مكانية، ويتعالى عن الكيف والكمّ والأين والمتى والوضع والجهة وغيرها، لأنّه هو الذي كيّف الكيف فصار كيفاً، وكمّم الكم فصار كمّاً، وأيّن الأين فصار أيناً، وهكذا، وأجرى ذلك كلّه على عالم الإمكان، وصقع التغير، ومجال الكون والفساد، فكيف يجري عليه سبحانه ما هو أجراه؟!

أنت تبحث عن أجوبة لأسئلتك هذه، تريد أن تعرف بها كنه حقيقة الله عزّ وجلّ، مع أنّ هذه الأسئلة لا يسأل بها عن عالم الوجوب والأزل.. وليس في مكنة البشر أن يعرفوا، أو أن يدركوا ما هو خارج عن طور قدرتهم العقلية التي

صمّمها الله سبحانه لفهم ما دون عالم الوجوب.

However as you said: ((Does Allah (swt) knows how was he with no beginning)), notice! you used tools to formulate this question like: the beginning, how?, despite the fact that Allah (swt) is denied from having a beginning whether temporal(time) or spatial(space/area), and he is exalted from the "How", "how much/quantity", "where, "when", "conditions" and destination" and others, since he is who created the "how", he becomes "how" ? he created "where", he becomes "where"? he created "when", he becomes "when"? He created the "how much/quantity", he becomes "how much"? and he did all of that on the world of possibility, and spot of change, and the dimension/field of universe and chaos/corruption, how is subjected by the laws that he subjected with?

You are searching about your answers for these questions of you, you want to know what is the nature of Allah (AWJ), despite that those questions are not to be questioned to the knower/master of certainty and enernity, and it is not of the rank of Humans to know, or realize what is beyond their capabilities of understanding that Allah designed to comprehend what is beneath the world of certainty.

أمّا سؤلك: ((إذا كان الله تعالى هو نفسه ونفسه هو، فمن هو الله))، و((ما هو التحليل النفسي لله جلّ جلاله))، فغير صحيح! لأنّك تعامل الله معاملة الكائن ذي النفس، فتحسب ان له نفسا كأنفسنا نحن، وحينئذ تريد تحليل نفس الله سبحانه كما تحلّل نفس أيّ إنسان تعرفه من خلال مناهج خاصّة، كطريقة التحليل النفسي لـ(فرويد)، مع أنّ النفس التي تنشد تحليلها بسيطة، وأنت لا تدرك معنى بساطتها، فكيف يكون ثمّة تحليل للبسيط؟! التحليل للمركبات وليس للبسائط!

إنّ الله تعالى قد تعرّف إليك بما عرفك من نفسك، فهو عزّ وجلّ ليس كمثله شيء، فمتى ما نظرت في نفسك واجتهدت في تجريدها عن الحجب والسبحات والإضافات، تجد شيئاً ليس كمثله شيء، يكون هو آية معرفتك لخالقك، نقول: آية معرفتك وليس كنه المعرفة!.. وقد أرشدنا أهل البيت(عليهم السلام) إلى هذا الطريق وهو طريق العرفان، لأنّ الله لا يعرف بالبرهان المنطقي والأدلّة العلمية، بل بطريق التفكّر في آياته، ومن أجلّها النفس البشرية، ولذلك ورد في الحديث: (من عرف نفسه فقد عرف ربّه)(1).

ودمتم في رعاية الله

As for your question :((If Allah (Glory be to him & Exalted he is) is his nafs, and his nafs is him, then who is Allah?)), and ((What is the psychological analysis of Allah (Blessed be his blessings) )) then it is not correct! Since you are treating Allah a treatment of a creature with a nafs, so you think his nafs is like ours, and when you want to analyze the nafs of Allah then you assume just like analyzing any normal known human to you, like the Psychlogical analysis of "Sigmund Freud", despite that the nafs you want to analyze is simple (human), and you don't know it's simplicity, then how is there an analysis for the simple? Analysis is for the complex and not for the simple,

Allah has known to you like he has introduced himself to you, he (Blessed be he) is not like anything, when you look at yourself and strive to strip it of the covering/veil and the "swag"  and additions,  you find something that nothing is like it, it will be the sign of your starting to know your creator, when we say: "Your sign of knowledge and not kunh of knowledge!"... and Ahlul bayt (Peace be upon them) to this path, and this path is the path of 'Irfan, because Allah is not known through logical and scientific proofs, but in the way humans think of his signs and ways leading to him, and the most honorary of it the Human nafs/psychology, and that's why it is in a hadith: (Whoever knew his own self has known his God/Lord)